Capítulo VIII. Arcano Nº 8 "La Justicia"

No confundir “La gran serpiente” citada aquí con “la enorme serpiente” o “el ave NEVEH” que es el lado femenino del absoluto mismo (mahakndalini, la enorme serpiente que envuelve al absoluto mismo para que este se sostenga incólume durante las noches eternas del gran pralaya), pues pese a la similitud de los términos, “la gran serpiente” nombrada en esta cita –este párrafo y el siguiente son una cita de una nota de “la doctrina secreta”–, alude literalmente al dibujo de una gran serpiente recurrente en los kudurrus o piedras negras que registran los beneficios babilónicos (lo explico más en la nota siguiente). ↩

Este párrafo y el siguiente, están tomados de la nota al pie número 40 del tercer tomo de “la doctrina secreta” de H. P. Blavatsky (Antropogénesis), concretamente son de una nota al pie del punto D del primer título de la Estancia 1; para ponerlos en su contexto reproduzco el punto D completo con sus notas: "d) En China los hombres de Fohi, o el “Hombre Celeste”, son llamados los doce Tien–Hoang, las doce Jerarquías de Dhyânis o Ángeles, con rostros humanos y cuerpos de dragón; representando el Dragón a la Sabiduría Divina o el Espíritu (40) ; y ellos crearon a los hombres encarnándose en siete figuras de barro –tierra y agua– hechas a semejanza de estos Tien–Hoang, una tercera alegoría (41) . Los doce Æsers de los Eddas de los escandinavos, hacen lo mismo. En el Catecismo Secreto de los drusos de Siria –leyenda que es repetida palabra por palabra por las tribus más antiguas en las cercanías del Éufrates– los hombres fueron creados por los “Hijos de Dios”, que descendieron sobre la tierra, y que después de reunir siete Mandrágoras, animaron las raíces, que se convirtieron en el acto en hombres (42). (40) Se ha declarado repetidamente que la Serpiente es el símbolo de la sabiduría y del conocimiento Oculto, “La serpiente ha sido relacionada con el dios de la sabiduría, desde los tiempos más remotos que la historia conoce” –escribe C. Staniland Wake. “Este animal era el símbolo especial de Thoth o Taut... y de todos los dioses, tales como Hermes [?] y Seth, que pueden ser relacionados con él. Esto es también verdad respecto del tercer miembro de la tríada caldea primitiva, Hea u Hoa”. Según Sir Henry Rawlinson. “los títulos más importantes de esta deidad se refieren a “sus funciones como fuente de todo conocimiento y ciencia”. No sólo es el “pez inteligente”, sino que su nombre puede leerse como significando a la vez “vida” y una “serpiente” [un Adepto iniciado], y puede considerársele como “figurado por la gran serpiente que ocupa un lugar tan notorio entre los símbolos de los dioses en las piedras negras que registran los beneficios babilónicos”. (The Great Pyramid, pág. 75). Esculapio, Serapis, Plutón, Esmun y Knepp, son todas deidades con los atributos de la Serpiente, dice Dupuis. Todos son sanadores, dadores de la salud espiritual y física, y de la iluminación. La corona formada de un áspid, el Thermuthis, pertenece a Isis, Diosa de la Vida y de la Curación. Los Uphanishads contienen un tratado sobre la Ciencia de las Serpientes, o lo que es lo mismo, la Ciencia del Conocimiento Oculto; y los Nâgas de los buddhistas exotéricos, no son “las criaturas fabulosas, de la naturaleza de las serpientes... superiores al hombre, y consideradas como protectoras de la ley de Buddha, como Schlangintweit cree, sino hombres reales vivientes, algunos superiores a los hombres en virtud de su Conocimiento Oculto, y protectores de la ley de Buddha, por cuanto interpretan correctamente sus doctrinas metafísicas; y otros moralmente inferiores por ser “magos negros”. Por lo tanto, se declara con verdad que Gautama Buddha “se dice que les enseñó un sistema religioso más filosófico que a los hombres, que no estaban suficientemente adelantados para comprenderlo en la época de su aparición” (Ibíd., pág. 72). (41) Compárese los Symbols of the Bonzes. (42) La Mandrágora es el Mandrake de la Biblia o Raquel y Lía. Las raíces de la planta son carnosas, peludas y ahorquilladas, representando toscamente los miembros, el cuerpo y hasta la cabeza del hombre. Sus propiedades mágicas y misteriosas han sido proclamadas en fábulas y en el teatro desde las edades más arcaicas. Desde Raquel y Lía, que se permitían con ellas la hechicería, hasta Shakespeare que dice de ellas: “chillando” “Como mandrakes arrancadas de la tierra Que vivientes mortales, al oírlas, corren alocados”." <book_image path="books/47-tarot-y-kabala/100000000000058900000561409CCFAB69AF631D.webp" alt="Ilustración" /> <book_image path="books/47-tarot-y-kabala/10000000000001B0000003B24A3D7AA84C651A6F.webp" alt="Ilustración" /> <book_image path="books/47-tarot-y-kabala/10000000000001B0000002E4E21EDE7621B197C8.webp" alt="Ilustración" /> Hasta aquí la cita de “la doctrina secreta”. Varias palabras y frases en ella merecen comentario por haber trascendido al texto de este libro, pero en esta nota sólo me ocuparé de la que alude a “las piedras negras que registran los beneficios babilónicos”. En realidad tales piedras no son cosa misteriosa alguna, lo que es –más que misterioso, un poco arcaico– es el modo de referirse a ellas. En el imperio paleobabilónico existía el concepto de herencia. Ésta, en concepto de tierras fértiles, debía ser repartida por igual entre los herederos varones. Las mujeres recibían en su lugar dotes, que dependían del estatus social. Las mujeres de alta alcurnia podían volverse naditus; es decir, eran enviadas de niñas a un templo y se les entregaba una dote que incluía bienes inmuebles como casas y campos, y bienes muebles, consistentes normalmente en dinero. Las naditus podían disponer libremente de los bienes muebles, pero no de los inmuebles. Percibían beneficios del uso de las tierras y viviendas, pero no podían venderlas y, a su muerte, pasaban a propiedad de sus hermanos. Este sistema de herencia femenina fue característico del periodo paleobabilónico, pues se creó tras la caída de la tercera dinastía de Ur y no perduró tras la caída del imperio babilónico, de ahí que se conozca a esta forma de vivir de rentas como: “antiguo beneficio babilónico”, pero lo importante de esto para el caso que nos ocupa es que las condiciones en que rentaban estas propiedades (los beneficios) se consignaban en unas piedras negras de diorita llamadas kudurru (se cree que también servían de piedra limítrofe entre propiedades). Esas piedras de diorita estaban decoradas con estelas representando símbolos religiosos, y lo que dice el párrafo simplemente es que entre ellos ocupaba un lugar notorio el motivo de la serpiente, aquí vemos un ejemplo de kudurrus decorados con tal motivo que se conservan en el museo británico y en el Louvre: Como puede verse las “piedras negras” o kudurrus aparecían a menudo decoradas con una serpiente destacada entre el resto de los motivos. Con lo hasta aquí dicho quedan explicadas las palabras citadas, pero no obstante hay otras piedras negras esotéricas que merecen ser comentadas, una sería la famosa piedra negra que hace cabeza de esquina en kaaba musulmana, en la meca, la cual se cree es un meteorito, y otra sería la Piedra Negra de Pesimonte que era un betilo que se decía había caído del cielo. Esta se guardaba en un antiguo santuario hitita en Asia Menor (actual Turquía). El santuario era la morada de la diosa Atargatis que se incorporaba en la piedra para presenciar y para recibir los holocaustos. En el año 205 a. C., en plena guerra púnica los romanos consultaron los libros sibilinos para obtener alguna solución o remedio oracular que les proporcionara ayuda para llegar a buen fin en dichas guerras. El oráculo propuso que se enviase una embajada a Pesimonte (Pessino) en Asia Menor para obtener la famosa Piedra Negra que sería de mucha ayuda. Se ignora a qué precio pagaron el fetiche, el caso es que lo consiguieron o al menos una parte muy importante. Los romanos identificaron la Piedra con la propia diosa Cibeles, que en su representación más arcaica era siempre una piedra negra o dicho de otro modo, era el soporte de la epifanía de Cibeles. Le dieron el nombre de Magna Mater (relacionado esto con lo de Mater María / Materia Prima). A veces se podía ver un relieve tallado en la piedra, representando a la diosa. La tradición cuenta que la Piedra Negra o Magna Mater comenzó a hacer prodigia desde su llegada a las costas de Italia al no dejar que la remontasen por el Tíber hasta que llegara para recibirla un romano sin tacha. El romano elegido fue Escipión Nassica. Pero el barco encalló en el puerto de Ostia y nadie fue capaz de enderezarlo. En Roma la vestal Claudia Quinta que había sido acusada de impureza pidió que la dejasen ir hasta Ostia para pedir a la diosa que demostrase su inocencia. Y así fue, Claudia ató un extremo de su cinturón a la nave y tomando la otra punta consiguió que el barco se deslizara y lo fue guiando desde la orilla como por un camino de sirga. La muchedumbre interpretó que la diosa exoneraba a Claudia de toda culpa. La Piedra Negra o Magna Mater fue el primero de los cultos orientales introducidos en Roma. Se instaló con toda ceremonia en el Capitolio en el templo de la Victoria, a la espera de la construcción del propio templo. La costumbre era que los dioses extranjeros permanecieran fuera de la ciudad, pero en este caso se hizo una gran excepción. (de: PIJOAN, José. “Historia general del arte, vol. V”, colección Summa Artis. –“Arte Romano hasta la muerte de Diocleciano” y “Arte Etrusco y arte Helenístico después de la toma de Corinto”–. Editorial Espasa Calpe S.A. Bilbao-Madrid-Barcelona 1932, primera edición. Y de BOCACCIO, Juan. “De las mujeres ilustres en romance”). ↩

“Esculapio es nombre romano del Asclepio de la mitología griega, Asclepio o Asclepios (en griego Ἀσκληπιός), fue el dios de la medicina y la curación, venerado en Grecia en varios santuarios. El más importante era el de Epidauro en el Peloponeso donde se desarrolló una verdadera escuela de medicina. Se dice que la familia de Hipócrates descendía de este dios. Sus atributos se representan con una serpiente enrollada en un bastón, piñas, coronas de laurel, una cabra o un perro. El más común es el de la serpiente, animal que, según los antiguos, vivía tanto sobre la tierra como en su interior. Asclepio tenía el don de la curación y conocía muy bien la vegetación y en particular las plantas medicinales” (de wikipedia). ↩

Desgraciadamente, desde la nota original en el tercer tomo de “la doctrina secreta” pasando por todos los comentarios donde ha trascendido y alcanzando a todas las ediciones impresas de “Tarot y Kábala”, el inforunado párrafo: “Esculapio, Serapis, Plutón, Esmun y Knepp, ...” ha trascendido con defectos en tres de sus cinco primeras palabras. Para empezar el maestro omite el nombre de Serapis, esa omisión considero que es a drede, pues Serapis es una helenización tardía propia de la edad negra, pero en las grafias que sí mantiene intactas, están mal escritos los nombres de los tres últimos dioses mencionados, en esta nota, me ocuparé sólo de de Plutón, el Hades Romano, que simplemente no debería estar ahí, pues esta precisamente por eso, por una confusión, no es Plutón quien tiene que figurar ahí, sino Pluto, el dios griego de la riqueza quien tiene el atributo de dador de la prosperidad física que le haría encajar entre los otros cuatro, pues es la personificación de la riqueza y en este sentido, es también un dios de la agricultura, relacionado con la cosecha como abundancia. A menudo es retratado con los rasgos de un joven o, más bien, un niño llevando el cuerno de la abundancia (conocido a veces como cornucopia). Ahora bien la confusión viene de los tiempos tardíos del paganismo. De todos los dioses, Plutón era el más despiadado y temido por los hombres, quienes lo califican de adamastos (‘inflexible’) o stygeros (‘terrible’). Se le temía por su fealdad y la dureza de sus rasgos. Si bien era inflexible, se consideraba que era el más justo de todos los dioses, pues a su reino acababa llegando cualquier ser mortal más tarde o más temprano, sin importar su clase, rango o lugar de procedencia. Sin embargo se le consideró más tarde como dios benefactor y dispensador de riquezas, confundiéndolo así en la práctica con Pluto, del que asumió tales rasgos. Según Pausanias, Epiménides había hecho colocar su estatua en los templos de las Euménides y, contra la costumbre habitual, se le presentaba con una forma y actitud agradables. Eh ahí el por qué de que se mencione aquí a Plutón entre otros dioses a los que se cita por tener en común la dispensación de salud y prosperidad. Bajo mi cuenta y riesgo he cambiado Plutón por Pluto, que es lo correcto, a pesar de saber que los teosofistas dieron los atributos de Pluto a Plutón y relacionaron a este con Serapis y Khnum. ↩

Siguiendo con los errores de la nota al pie 40 del tercer volumen de “la doctrina secreta” aquí citada, en la edición impresa aparece Esmun, pero he preferido cambiarlo aquí por su grafía más común Eshmún, es uno de los principales dioses del panteón fenicio, asociado a la salud o a los poderes de sanación. Fue también el dios patrono de la antigua ciudad fenicia de Sidón, en el actual Líbano. Se le identifica con el dios griego Asclepio y el romano Esculapio, de modo que puede decirse que es el mismo dios en otra cultura. ↩

El último de los errores de la nota al pie 40 del tercer volumen de “la doctrina secreta” citada en este párrafo es el nombre Knepp, por el que nada se encontrará si se toma como referencia, pues la grafía correcta es Kneph. Kneph es un símbolo del creador del universo o demiurgo gnóstico propio del antiguo Egipto, un huevo alado, un globo rodeado de una o más serpientes, o Amón en forma de la serpiente llamada Kematef. Algunos teosófos entienden a la deidad Khnum relacionada con este huevo órfico, y junto con Serapis y Plutón, lo denominan bajo el teónimo griego Chnuphis, esta figura adopta un rostro de cuerpo de serpiente y cabeza de león ("leontoeidic"), siendo común en artefactos mágicos en la Antigüedad tardía. <book_image path="books/47-tarot-y-kabala/1000000000000EAE00000B073EE00FA82550EF4F.webp" alt="Ilustración" /> <book_image path="books/47-tarot-y-kabala/10000000000002560000038489B52332508E3724.webp" alt="Ilustración" /> <book_image path="books/47-tarot-y-kabala/100000000000012C0000017287B4DAC786EDD84A.webp" alt="Ilustración" /> <book_image path="books/47-tarot-y-kabala/10000000000004000000021B3688C41D50EB218F.webp" alt="Ilustración" /> Khnum o Jnum ("El que modela"), fue un dios creador en la mitología egipcia (Nombre egipcio: Jnum. Nombre griego: Jnoumis o Cnoufis. Nombre nubio: Deduen. Otros nombres Janum o Junum. Fue representado como hombre con cabeza de carnero, tocado con la corona Atef, portando el cetro Uas y la cruz Anj. Era considerado el creador del huevo primordial de donde surgió la luz solar (Kneph), al inicio de los tiempos, que dio vida al mundo. Dios alfarero que modelaba con lodo del Nilo a las personas, creando su ka en el momento de nacer. Dios de la fertilidad. También era guardián de las aguas del inframundo (Duat) y custodio de las fuentes del Nilo en Elefantina. Según una tradición Jnum creaba a los hombres con su torno de alfarero, pero rompió su rueda cansado de hacerla girar y colocó, en cada mujer, una parte de ella. Desde entonces pudieron reproducirse sin su intervención. Khnum o Knuphis, también conocido bajo el nombre de Num o NEF, que significa espíritu o agua (tal vez en alusión al Espíritu de Dios, que "al principio se movió sobre la faz de las aguas") de cuya boca salió el huevo que dio existencia a todas las cosas temporales (Kneph) es muchas veces simbolizado por el propio huevo sobre el que se enrosca la serpiente, que asume la forma de un anillo, para indicar su existencia eterna. Una forma moderna de este huevo es la que se muestra en la página siguiente: <book_image path="books/47-tarot-y-kabala/1000000000000309000003846748CDC8C35108B3.webp" alt="Ilustración" /> En otras formas arcaícas, su representación se encuentra con frecuencia en monumentos egipcios, a veces como una serpiente sosteniendo un huevo entre su cabeza y cola. Los egipcios de Tebas sabían que este dios creador era algo diferente a otros dioses, un eterno creador del universo, los gnósticos sabemos que en realidad es una hueste de dioses y diosas creadores, lo que se conoce como el demiurgo gnóstico. En época posterior Kneph y Khnum son la misma cosa y se le considera el dios del Alto Egipto, donde está representado en su forma humana con la cabeza de un carnero; todavía considerado como el creador de otros dioses, se le imaginó en Elephantine sentado en un torno de alfarero que modela las extremidades de Osiris, mientras que el dios del Nilo está vertiendo agua sobre la arcilla. En otras representaciones su atributo principal es la serpiente, de hecho se considera a Kneph como el dios serpiente egipcio, al estilo del daimon griego Agathodemon, cuya estatua acéfala, que fue dotada de una nueva cabeza humana por Antinoo, pudo ser originalmente de serpiente. Es lógico que la condición de dios en general esté representada por la serpiente. En el vudú Haitiano tienen un dios llamado Damballah Wedo, que es figurado desde sus orígenes africanos como una serpiente; los hebreos tenían a Nehushtan, la Serpiente de bronce sanadora. El símbolo del disco alado de los sumerios, que no deja de ser otra representación del huevo alado kneph, es encontrado por todo el mundo antiguo, normalmente representado con dos serpientes. Desgraciadamente, los legos en ocultimo están cayendo en el error de ver en estas representaciones de dioses como serpientes al mito moderno de los reptilianos, que dice que una raza de extraterrestres reptiloides creó y controla a la humanidad..., es lamentable que la ignorancia de las bases más elementales del ocultismo se use para hacer creer a las generaciones actuales que la abundancia del símbolo antiguo de la serpiente se debe a este mito nacido del más que dudoso informe matrix y la relación gratuita de esa moderna mitología con los vestigios arqueológicos de las civilizaciones serpentinas. Todo dios es una serpiente, un naga, un ophita, porque es la cobra sagrada de los grandes misterios quien convierte a los hombres y mujeres en dioses, y esa realidad de la que se quiso dejar constancia con el símbolo de la serpiente, ahora se quiere reducir a un mito inventado de dominación extraterrestre que por supuesto nos exonera de toda culpa por las maldades muy humanas que cometemos sin tregua, cerrando así el camino a los ignorantes, a veces por el simple motivo de lucirse los que esto dicen en infumables videos de youtube, y otras con toda la intención de la logia negra por confundir y boicotear la revelación de los misterios que es la gnosis. Supongo que algún día, cuando por fin sea de dominio público el contacto con los extraterrestres, las conexiones innegables entre culturas serpentinas quedarán explicadas con más justicia de lo que lo están ahora con esa creencia mete miedos de los reptilianos. Como ejemplo de dicha conexión, aquí hay dos piezas arqueológicas idénticas obtenidas la una en la cueva de los Tayos, en Ecuador, y la otra en Asiria, la mesopotamia más al norte: <book_image path="books/47-tarot-y-kabala/10000000000002020000027C4C2CC119DB276925.webp" alt="Ilustración" /> <book_image path="books/47-tarot-y-kabala/10000000000001F4000002BC09BAA6F368470F30.webp" alt="Ilustración" /> ↩

Se refiere a Charles Francois Dupuis (Trie-Chateau, Francia, 1742 - Échevannes, Francia, 1809) científico y erudito francés miembro de la Academia Francesa de Letras, humanista, abogado y político con cargos en la Revolución Francesa. Escribió un libro titulado en español: «compendio sobre el origen de todos los cultos», donde plantea que una y otra vez las divinidades son las mismas ya adoradas por otros pueblos con nuevos nombres y las vincula a la astrología. Aunque Dupois es un producto de su tiempo y tiene el positivismo propio de la ilustración y el engreimiento del humanismo, obviando eso estudiar su obra es sumamente interesante, pues para él son bien conocidas las analogías entre distintas formas religiosas, y si bien los materialistas toman su obra como pretexto para reducir a meros hechos astronómicos todos los cultos crísticos, al esoterista le sirve para entender que la astrología es una tradición preexistente que trasciende la elaboración de horóscopos y más bien tiene mucho que ver con el tiempo cíclico en que el cristo y sus siete kabires visitan el mundo. ↩

Nosotros debemos ser tragados por la serpiente, sólo así nos endurecemos lo bastante como para soportar el descenso a nosotros del Cristo. Los mediadores sin iniciaciones de fuego dan valiosas enseñanzas a la humanidad por la misericordia del Cristo, pero mueren en el intento porque no pueden resistir mucho tiempo la terrible fuerza crística. El verbo sólo puede pronunciarlo aquél que lo tiene encarnado. ↩

Isis entre las diosas de la religión del Antiguo Egipto, es la que representa al segundo aspecto de la divina madre (el manifestado, equivalente a la virgen María del catolicismo, los otros serían, el primero: el inmanifestado representado por Neftis, el tercero, el tenebroso, el de la divina madre muerte, representado por Sejmet, el cuarto es de la destructora del yo, representado por Serket, y el quinto es el de la maga elemental, representada por la Gea griega, cuyo equivalente egipcio sería ) su culto se extendió desde Egipto a todo el mundo grecorromano. Es uno de los principales personajes del mito de Osiris (Cristo resucitado), en el que resucita a su esposo asesinado, el divino rey Osiris, y engendra y protege a su heredero, Horus (el niño Jesús). Ayuda a los muertos a entrar en la otra vida como había ayudado a Osiris (los muertos son los dormidos de conciencia, ella les ayuda guiandolos por el camino de los misterios isíacos) y se la consideraba la madre divina del faraón (a quien se le identificaba con el dios Horus, pues debía ser un iniciado que hubiese llegado a la navidad del corazón). Por lo general, el arte la retrataba como una mujer que lucía en su cabeza un jeroglífico en forma de trono. Otras veces asume los rasgos de la diosa Hathor (que representa a la mujer, a la esposa sacerdotisa), cuyo tocado es un disco solar entre los cuernos de una vaca. ↩

Es la misma Afrodita, personificación de la divina madre adorada en grecia, pero considerada como la mujer de Adonis y celebrada junto a él en una fiesta que se conocía como Adonia: “Las Adonias (en griego antiguo Ἀδώνια) eran fiestas antiguas instituidas en honor de Afrodita y Adonis, y guardadas con gran solemnidad entre los griegos, egipcios y otras culturas helenizadas. Duraban dos días y eran celebradas exclusivamente por mujeres. El primer día llevaban por las calles estatuas de Adonis dispuestas como cadáveres, realizando todos los ritos propios de los funerales, golpeándose y gritando lamentos, en imitación de los lloros de Afrodita por la muerte de su amado. El acontecimiento era de luto comunitario para las mujeres atenienses, siendo la lamentación un papel especialmente femenino. El segundo día se dedicaba a juegos y banquetes, porque Adonis regresaba a la vida para pasar medio año con Afrodita. Según Juan Meursio estos dos rituales formaban dos fiestas distintas, que se celebraban en diferentes épocas del año, una seis meses después de la otra, pues se suponía que Adonis pasaba medio año con Perséfone y el otro medio con Afrodita. Se ha discutido la fecha de la fiesta veraniega primitiva de la Adonia: estaba atada al ciclo de la lueva nueva, en el noveno día del hecatombeon. Esta fiesta era la única celebración de Adonis en Atenas: no había templos en su honor ni tenía un lugar en los cultos oficiales de la polis. La visión oficial de la Adonia está reflejada en un fragmento de Cratino: «El hombre, que no dio un coro a Sófocles cuando se le pidió, sino al hijo de Cleómaco, a quien no creo digno de producir para mí, ni siquiera para la Adonia.» Durante la fiesta, grupos de mujeres ad hoc —según Platón, quien desaprobaba el cultus esencialmente no griego y femenino, especialmente libertinas, prostitutas y amantes— separadas de los hombres, se reunían en los tejados, gimiendo, bebiendo y cantando: «Celebramos la Adonia y lloramos a Adonis», según un fragmento de un poeta cómico ateniense de finales del siglo V, Ferécrates. Un testimonio antiguo sobre la Adonia en Lesbos aparece en unas líneas fragmentarias de Safo: «el delicado Adonis agoniza, Citera; ¿qué debemos hacer? Golpearos vuestros pechos, doncellas, y desgarráos las ropas.» John Winkler halla imposible concebir que las mujeres de Atenas, libres y esclavas, festejasen su propia marginalidad de esta manera, y encuentra en la Adonia una irónica representación de la efímera naturaleza sexual de Adonis, y de los hombres en general. HISTORIA: Las evidencias literarias de algún culto a Adonis fuera de Atenas es escasa. No sabemos cuándo se guardó la Adonia por vez primera en Atenas: se ha sugerido una fecha de mediados del siglo V sobre la base de las vasijas pintadas. Comentarios casuales en la Lisístrata de Aristófanes (líneas 387–396) y en otros lugares muestran que la Adonia era un elemento familiar, aunque disruptivo, de la vida ateniense en los años 420 a. C. Más tarde, un idilio de Teócrito escrito sobre el 270 a. C. ilustra una Adonia más pública y estatal en Alejandría, celebrada en el palacio. JARDINES DE ADONIS: Durante la Adonia las mujeres plantaban jardines de Adonis en canastas y tiestos planos, formados por trigo, cebada, lechuga, hinojo y otras plantas de germinación rápida, que dejaban en los tejados de las casas. Las imágenes en vasijas griegas muestran a las mujeres llevando estos pequeños jardines escaleras arriba hasta los tejados. Cuidadas por las mujeres, que las regaban a diario, las plantas crecían velozmente, pero también morían rápidamente debido a sus raíces poco profundas. Al final del octavo día los jardines se arrojaban al mar o a un río, quizá a veces junto con una imagen del fallecido Adonis —según el Nicias de Plutarco—, si bien no se ha descubierto en el Ática ninguna estatua votiva identificable con Adonis. James Frazer creía que los jardines de Adonis proporcionaban una magia simpática que fomentaba la fertilidad, el crecimiento y la muerta vegetal de Adonis, como una deidad de vida, muerte y resurrección, forma en la que era honrado en el Levante (véase «Adonis»). Pero Marcel Detienne, el autor de Los jardines de Adonis, un análisis estructuralista de la costumbre, tiene una opinión diferente. Detienne señaló que las plantas de un jardín de Adonis se secaban rápidamente al calor del sol. Los griegos tienen un proverbio —«más estéril que un jardín de Adonis»— y también usan la expresión para referirse a algo superficial, inmaduro o ligero. En su Fedro Platón contrasta al sensato granjero, que plantaría sus semillas cuando fuese adecuado y se contentaría con esperar ocho meses a que madurasen, y no plantaría hierbas durante ocho días de verano en un jardín de Adonis. Uno es un acto serio, y el otro un juego; uno madurará y el otro, según Platón, es estrictamente «en aras del deporte y la fiesta». Según un escolio sobre este pasaje, en griego la expresión «jardín de Adonis» pasó a aludir a cualquier cosa fuera de temporada y de vida breve. Por esto Adonis, el infructuoso seductor de diosas, era la antítesis de la útil agricultura y la unión del matrimonio. Los jardines de Adonis eran sin embargo considerados un tema adecuado para las vasijas nupciales. (esta fiesta sigue activa, se celebra el 21 de enero)” (de wikipedia). ↩

Tonāntzin (en náhuatl: tonantzin, ‘nuestra madre venerada’ (to, nuestro; nāntli, madre; tzīntli, su traducción no está clara, pero se refiere a que es una divinidad femenina). En la cultura y mitología mexica es el término con que se designaba a distintas deidades femeninas, principalmente Coatlicue, Cihuacóatl y Teteoinan (madre de los dioses). Si dices solamente Tonantzin, estás diciendo Dios, pero Dios madre, es decir la divina madre. Las vírgenes cristianas son llamadas: Tonantzin María, Tonantzin Guadalupe, en síntesis Tonantzin es: “divina madre”. ↩

Rea “En la mitología griega, la titánide Rea (en griego antiguo Ῥεία Reia, Ῥέα Rea, Ῥείη Reiē o Ῥέη Reē, ‘flujo [menstrual o del líquido amniótico]’ o ‘facilidad [en el parto]’) era hija de Urano y Gea, y esposa de Cronos, y madre con este de Deméter, Hades, Hera, Hestia, Poseidón y Zeus. Estaba fuertemente asociada a Cibeles, tanto que en obras de arte solía ser representada en un carro tirado por dos leones y en la práctica eran consideradas la misma divinidad dentro del panteón griego. En la mitología romana, fue la Magna Mater deorum Idaea y se la identificaba con Ops. Según Hesíodo fue nodriza de Dioniso. En la Antología Palatina se la menciona como nodriza de fieras y leones. HISTORIA: Tras derrotar a Urano, su padre, Crono volvió a encarcelar a los Hecatónquiros, los Gigantes y los Cíclopes en el Tártaro, y dejó al monstruo Campe de carcelera. Él y Rea subieron al trono como reyes de los titanes. Esta época se denominó la edad dorada, pues la gente de entonces no necesitaba leyes ni reglas: todos hacían lo correcto, por lo que no eran necesarias. Crono fue padre de varios hijos de Rea: Hestia, Deméter, Hera, Hades y Poseidón, pero se los tragó tan pronto como nacieron, pues Gea y Urano le habían revelado que estaba destinado a ser derrocado por su propio hijo, tal como él había destronado a su padre. Sin embargo, cuando Zeus estaba a punto de nacer, Rea pidió consejo a Urano y Gea para urdir un plan que lo salvara, y así Crono tuviera el justo castigo a sus actos contra Urano y contra sus propios hijos. Rea se escondió en la isla de Creta, donde dio a luz a Zeus. Luego engañó a Crono, dándole una piedra envuelta en pañales que este tragó en seguida sin desconfiar. Entonces escondió al niño en una cueva del monte Ida en Creta. De acuerdo a diversas versiones de esta historia, Zeus fue criado, según la versión del mito que se mire: 1: Por Gea. 2: Por una cabra llamada Amaltea, mientras una compañía de soldados llamados Curetes o Coribantes, o algunos dioses menores, bailaban, gritaban y daban palmadas para hacer ruido y que Crono no oyese los llantos del niño. 3: Por una ninfa llamada Adamantea. Puesto que Crono gobernaba la tierra, los cielos y el mar, ella lo escondió colgándolo con una cuerda de un árbol, de forma que quedaba suspendido entre la tierra, el mar y el cielo, siendo pues invisible a su padre. 4: Por una ninfa llamada Cinosura. En agradecimiento, Zeus la subió entre las estrellas tras su muerte. 5: Por Melisa, quien lo alimentó con leche de cabra. (habría mucho que decir, pero tras este punto, el mito sigue asi): Tras hacerse adulto, Zeus obligó a Crono a regurgitar a sus otros hijos en orden inverso al que los había tragado: primero la piedra, que se la dejó a Pitón bajo las cañadas del Parnaso como señal a los hombres mortales, y después al resto. En algunas versiones, Metis le dio a Crono un emético para obligarle a vomitar los bebés, y en otras Zeus abrió el estómago de Crono. Entonces Zeus liberó a sus hermanos de Crono, los Gigantes, los Hecatónquiros y los Cíclopes, de su mazmorra en el Tártaro y mató a su guardiana, Campe. En agradecimiento, los Cíclopes le dieron el trueno, el rayo y el relámpago, que habían sido previamente escondidos por Gea. En una guerra llamada la Titanomaquia, Zeus y sus hermanos y hermanas junto con los Gigantes, Hecatónquiros y Cíclopes, derrocaron a Crono y a los otros Titanes, que fueron encerrados en el Tártaro, un lugar húmedo, lúgubre, frío y neblinoso en los más profundo de la Tierra. Zeus colocó entonces allí a los Hecatónquiros y a los Cíclopes como los nuevos guardianes de las puertas del Tártaro. Según Homero Rea es la madre de los dioses, si bien no una madre universal como Cibeles, la Gran Madre frigia, con quien se la identificaría más tarde. Su lugar original de culto estaba en Creta. Allí, cuenta la leyenda, salvó al recién nacido Zeus, su sexto hijo, de ser devorado por Crono, al darle en su lugar una piedra, y lo confió al cuidado de sus guardas, los Coribantes. Estos guardias se convertirían más tarde en escoltas de Zeus y sacerdotes de Rea, celebrando ceremonias en su honor. En tiempos históricos la semejanza de Rea y la Gran Madre asiática, Cibeles Frigia, era tan evidente que los griegos resolvieron el asunto considerando a esta última como su única Rea, que había abandonado su hogar original en Creta y huido a las tierras inexploradas de Asia Menor para escapar de la persecución de Crono. También hubo una versión opuesta. Se ha sugerido que los contactos culturales con el continente trajeran a Creta el culto de la Gran Madre asiática, quien se convertiría en la Rea cretense o identificada con una diosa local existente y sus ritos. Otra versión, en cambio, situaba en Arcadia el lugar donde Rea dio a luz a sus hijos. En concreto, en el monte Liceo. En la mitología griega, el símbolo de Rea es la luna. Sin embargo, en la romana su símbolo se conocía como el lunar. También tenía otros: el cisne, por ser un animal delicado, y dos leones, supuestamente los que tiraban de su carruaje (asimilándola a Cibeles)” (de wikipedia). ↩

María obviamente es la madre de Jesús de Nazareth, y su culto en el catolicismo –que las iglesias protestantes exotéricas no entienden–, es en realidad la expresión externa del culto esotérico a la divina madre del mundo y a la divina madre personal particular de todas las religiones kabiricas. Culto al que tienen derecho los pueblos pues ella es la madre de todos (hasta los magos negros rinden culto a la divina madre en su tercer aspecto de terror de amor y ley, y con justa razón pues a ellos ella también los ama porque son sus hijos). El asunto del culto a la divina madre es pues, más profundo y serio de lo que puede sospechar el mero creyente folclórico, y su significado va mucho más allá de recordar a la madre del maestro Jesús: “Para los hebreos el nombre no era un simple apelativo; estaba íntimamente ligado a la persona. Por ello usaban nombres que describirían la personalidad, el carácter; así, era muy usada la expresión "su nombre será tal" cuando se quería designar una misión o carácter especial al niño por nacer. María es un nombre conocido en el Tanaj o Antiguo Testamento por haber sido nombre de la hermana de Moisés y Aarón, originalmente escrito como Mīryam. La versión de los Setenta lo menciona a partir de la forma aramea Mariám (Mαριαμ); el cambio en la primera vocal refleja la pronunciación corriente, la del arameo que se hablaba en Palestina antes del nacimiento de Cristo. Al igual que con los nombres de Moisés y Aarón, que fueron tomados con sumo respeto, el de María no se usó más como nombre común, pero la actitud cambió con el tiempo y fueron puestos como señal de esperanza por la era mesiánica. En el texto griego del Nuevo Testamento, en la versión de los Setenta, el nombre usado era Mariám. María sería probablemente la forma helenizada de la palabra. Aunque en la Edad Media se le buscó significados más piadosos que exactos, bajo los actuales descubrimientos arqueológicos, "Alteza" o "Ensalzada" son los significados más cercanos al nombre de origen hebreo. También el Corán (siglo VII), libro sagrado del islam, la presenta como madre de Jesús (Isa), bajo su nombre árabe, Maryam o Miriam. María es asimismo conocida como "Estrella de los Mares" o "Estrella del Mar" (Stella Maris). Dicho nombre procede de la interpretación de un pasaje del Antiguo Testamento, del primer Libro de los Reyes 18:41-45”. Que dice así: “41 Entonces Elías dijo a Acab: Sube, come y bebe; porque una lluvia grande se oye. 42 Acab subió a comer y a beber. Y Elías subió a la cumbre del Carmelo, y postrándose en tierra, puso su rostro entre las rodillas. 43 Y dijo a su criado: Sube ahora, y mira hacia el mar. Y él subió, y miró, y dijo: No hay nada. Y él le volvió a decir: Vuelve siete veces. 44 A la séptima vez dijo: Yo veo una pequeña nube como la palma de la mano de un hombre, que sube del mar. Y él dijo: Ve, y di a Acab: Unce tu carro y desciende, para que la lluvia no te ataje. 45 Y aconteció, estando en esto, que los cielos se oscurecieron con nubes y viento, y hubo una gran lluvia. Y subiendo Acab, vino a Jezreel”. En este pasaje, se describe cómo una pequeña nube se eleva sobre el mar y anuncia al profeta Elías, mientras oraba en el monte Carmelo, la venida de la lluvia. Ésta era una gran noticia, pues anunciaba el fin de la grave sequía. Se aplica esta imagen a María, pues ella anuncia la venida del Salvador, que pone fin a la sequía del hombre, que ansía la redención. Jesús es la fuente que sacia la sed de Dios que tienen los hombres. La frase Ave Maris Stella (latín: "Salve Estrella del Mar"): comienza un himno latino que se canta en la Liturgia de las Horas de la Iglesia católica en las fiestas marianas, concretamente en Vísperas. El texto se conoce desde el siglo IX; su autor es desconocido (se ha atribuido a autores diversos; entre ellos, a Venantius Fortunatus y Pablo Diácono). Es uno de los muchos himnos marianos medievales, como la Salve o el Stabat mater. Este culto de María como Stella Maris conecta el culto de la divina madre con la santa alquímia, vemos pues la huella del esoterimo cristiano o gnosis en el culto externo, como las doctrinas protestantes no entienden el esoterismo cristiano, despreciaron el culto a la divina madre rubricando con tal desprecio su horrible degeneración. En el nuevo testamento se cita curiosamente a cinco Marías, lo que nos recuerda los cinco aspectos de la divina madre. En el Evangelio de Tomás, encontrado en Nag Hammadi, entre los discípulos de Jesús se cita a dos mujeres que no son la Virgen María: María Magdalena y María Salomé. Interviene esta última en un enigmático pasaje: ‘Dijo Jesús: mi hermosa niña reposarán en un mismo lecho: el uno morirá, el otro vivirá». Dijo Salomé: «¿Quién eres tú, hombre, y de quién? Te has subido a mi lecho y has comido de mi mesa». Díjole Jesús: «Yo soy el que procede de quien (me) es idéntico; he sido hecho partícipe de los atributos de mi Padre». (Salomé dijo): «Yo soy tu discípula». (Jesús le dijo): «Por eso es por lo que digo que si uno ha llegado a ser idéntico, se llenará de luz; mas en cuanto se desintegre, se inundará de tinieblas»’ (ahí queda eso). En el antiguo evangelio de los egipcios, de comienzos del siglo II, Salomé aparece también como discípula de Jesús. Clemente de Alejandría (Stromata III, 6): ‘A Salomé, que le preguntaba: "¿Durante cuánto tiempo estará en vigor la muerte?", le dijo el Señor: "Mientras vosotras, las mujeres, sigáis engendrando"’. ↩

Ram-io es un nombre mátrico de la divina madre revelado por el maestro Samael Aun Weor en el cuerpo de doctrina de su movimiento gnóstico. En la conferencia 96 del Quinto Evangelio el maestro da este interesante comentario sobre dicho nombre: “Caros hermanos, ha llegado la hora de comprender lo que es realmente el Ser, lo que son nuestros estudios, lo que es la Gnosis. Ante todo, tenemos que rendir culto al AGNOSTHOS THEOS, el ESPACIO ABSTRACTO ABSOLUTO, incondicionado y eterno. Indubitablemente, la Divinidad incógnita y desconocida, es ESO que no tiene nombre: AQUELLO, lo INNOMINADO, lo INEFABLE… El Absoluto está más allá de todo lo que tenga forma y figura, lado por lado, cantidad, cualidad, número, medida y peso; ES lo que NO ES, >PI< lo que no tiene forma, lo REAL. Al usar esta clase de términos, deben ustedes saberlos entender desde un punto de vista intuitivo; cuando digo “Es lo que No Es”, hay que aprehender su honda significación. Una forma de SER, sería la que tenemos en nuestro intelecto, pero “Aquello” no es lo que tenemos en nuestro intelecto; por eso digo: “Es lo que no es”; ese “No-Ser” que es el Real Ser. Sólo así podremos entender algo, puesto que “Aquello” está más allá de toda comprensión. SAT, el Inmanifestado, indubitablemente pertenece al “ASPECTO NEGATIVO DE LA LUZ”. Estamos acostumbrados a pensar en la Luz en su Aspecto Positivo, pero el Aspecto Negativo de la Gran Vida está mucho más allá de todo lo que podamos entender, mucho más allá de los Sephirotes de la Kábala, mucho más allá del silencio y del sonido, y de los oídos para percibirlo; mucho más allá del pensamiento, del verbo y del acto… Cuando se habla de “EXISTENCIA NEGATIVA”, debemos entender AQUELLO QUE NO ES y SIN EMBARGO ES. La LUZ INCREADA, pues, es el Aspecto Negativo de la Luz, es LO REAL; la “Existencia Negativa” tomémosla en el sentido de que NO ES MANIFESTADA, que se oculta tras los velos de la Manifestación. El ANCIANO DE LOS DÍAS, por ejemplo, en cada uno de nosotros, resulta siendo el MALKUTH, es decir, el aspecto inferior para el Absoluto. Así como el Malkuth dentro de la Manifestación Cósmica, o sea el Mundo Físico, es el aspecto más inferior de todos los Diez Sephirotes, así también el Anciano de los Días, con todo y su grandeza, majestad y señorío, es el Malkuth para el Absoluto. De esa Divinidad incógnita y desconocida, que se halla latente en todo lo que es, ha sido y será, surge toda emanación: LOS INEFABLES, EL EJÉRCITO DE LA VOZ, LA GRAN PALABRA, LO DIOSES SANTOS, LOS GOBERNADORES DE TODO EL UNIVERSO. Ellos no son sino manifestaciones de la Divinidad incógnita y desconocida del Agnosthos Theos. Bien, mis caros hermanos, no olvidemos pues al JEHOVÁ, a IOD-HEVE. Cuando hablo en esta forma, no quiero referirme, en modo alguno, al Jehová aquél antropomórfico de la Iglesia de Roma y de Jerusalén y de todas las gentes dogmáticas en general; no, el Jehová a que me refiero, a que hago alusión, es el JEHOVÁ ÍNTIMO de cada cual; es obvio que cada uno de nos trae dentro su propio Iod-Heve. IOD es el Principio Masculino, HEVE es el Principio Femenino; IOD es nuestro PADRE que está en secreto, HEVE es nuestra MADRE DIVINA KUNDALINI (ése es el Jehová Íntimo, particular, de cada cual). Jesús de Nazareth rechazó al Jehová aquel antropomórfico de los Judíos, a ese Jehová bíblico, al de la Ley del Talión, al de la venganza. Jesús de Nazareth amó a su Padre que está en secreto y a su Divina Madre Kundalini. Al pie de la cruz le vemos clamando al Padre. Vemos al Divino Rabí de Galilea y ella al pie de la cruz, y él crucificado en su cruz, exclamando con gran voz: “¡Padre, en tus manos encomiendo mi Espíritu!”… Su Madre Divina Kundalini está al pie; ella le asiste en todo instante; ella es RAM-IO. “Ram” es un mantram, el mantram del Fuego, el mantram del Tattva Tejas; “Io” nos recuerda a los Misterios Isíacos, “Io” es el punto dentro del círculo, es el LINGAM-YONI. Así pues, hermanos, Jesús rechazó definitivamente al dogmático Jehová, a ése que fundamentaba toda su doctrina en la venganza de “ojo por ojo y diente por diente”, y adoró firmemente a su Padre que está en secreto y a su Divina Madre. El Jehová auténtico, pues, hay que buscarlo íntimamente; cada uno de nosotros le lleva, más allá de su Conciencia, al Padre que está en secreto y a la Divina Madre (Iod-Heve)… Hemos citado al Espacio Abstracto Absoluto, de donde emanó el Ejército de la Voz, de donde brotó nuestro Jehová particular, el DIVINO MACHO-HEMBRA. Vemos, pues, que detrás de nuestra Divinidad Particular, está la Divinidad Abstracta, el Ser de nuestro Ser, el DIOS DESCONOCIDO, ante el cual se prosterna todo el Ejército de la Voz: La Verdad que no tiene nombre, la Existencia Negativa, “Aquello” que No Es y sin embargo Es. Dense cuenta de dónde ha brotado nuestro Ser Interior; habiendo sabido que emanó de entre las entrañas del Espacio Abstracto, incondicionado y eterno, necesitamos orientarnos. Ante todo se hace indispensable que nuestro PADRE-MADRE INTERIOR SEA AUTORREALIZADO en nosotros; eso es posible si nos comprendemos a sí mismos, si logramos eliminar de nuestra naturaleza, los elementos inhumanos que cargamos dentro. Veamos qué hay en la profundidad de sí mismos. Está nuestro Padre-Madre, nuestro ELOHIM PRIMORDIAL, que ha emanado del Dios Desconocido, de la LUZ INSONDABLE, del Espacio Abstracto, incondicionado y eterno. Y él ha venido con un propósito, y es tomar forma en nosotros, Autorrealizarse, cristalizar en nosotros...”. Hasta aquí la cita del principio de la conferencia 96 (CULTO GNÓSTICO AL AGNOSTHOS THEOS), donde el maestro desvela en parte el nombre de RAM-IO. Existe otro nombre secreto de la divina madre, este es: SOLU SIGI SIG. Sobre este nombre misterioso, sólo es necesario saber para los que luchan por la cuarta iniciación de los misterios mayores, y lo que de él dice el maestro se encuentra en el libro: «ROSA ÍGNEA». ↩

Personificación de la divnina madre del mundo adorada en frigia: “Cibeles (en griego antiguo Κυβέλη Kybélê) era la diosa de la Madre Tierra que fue adorada en Anatolia desde tiempos remotos. También se la consideraba la personificación de la fértil tierra, una diosa de las cavernas y las montañas, murallas y fortalezas, de la Naturaleza y los animales (especialmente leones y abejas). En la mitología griega, la consideraban el mismo personaje que Rea, la madre de los dioses. El mito más conocido en el que aparece es el de Atalanta e Hipómenes. De acuerdo con la mitología griega, fue Cibeles/Rea quien inició a Dioniso en su culto misterioso. Su equivalente romana era Magna Mater, la Gran Madre o Idæa mater («Madre del Ida»). Su título «Señora de los Animales», que también ostentaba la Diosa Madre minoica, revela sus arcaicas raíces prehistóricas. Es una deidad de vida, muerte y resurrección. Su consorte, cuyo culto fue introducido más tarde, era Atis. Se trata de una de las principales diosas de las antiguas culturas del Oriente Próximo. En la mitología griega también es conocida como Δαμία (Damia). Se la representa con vestimentas frigias y una corona con forma de muralla. Porta las llaves que dan acceso a todas las riquezas de la tierra. Monta un carro que simboliza la superioridad de la madre Naturaleza, a la que incluso se subordinan los poderosos leones que tiran del mismo. En otras representaciones se sienta en un trono custodiado por las mismas bestias. Esta Diosa Madre fue honrada en todo el mundo antiguo. El centro de su culto estaba en la Monte Dindymon en Pesinunte («Pessinus»), donde cayó el Betilo cúbico y negro denominado Kubele que da origen al nombre de la ciudad. En 204 a. C., durante la segunda guerra púnica, los romanos, obedeciendo a una profecía de los libros sibilinos, y del oráculo de Delfos, enviaron embajadores (entre los que se contaba Marco Valerio Faltón) a Pessinus con la difícil misión de llevar a Roma la piedra sagrada. La llevaron escoltada por cinco quinquerremes que fueron recibidos por Claudia Quinta. Inicialmente se colocó en el templo de La Victoria en el suroeste del Monte Palatino dentro del Pomoerium, a la espera de la finalización de su propio templo, que le fue consagrado el 9 de abril de 191 a. C. El culto fue objeto de un fiel seguimiento hasta el final del período republicano. Los ciudadanos romanos no tenían derecho a participar en el sacerdocio y sus rituales, pero sí participaban en el festival de la diosa, el Megalesia” (de wikipedia). ↩

Opis es la forma latinizada de Ops. En la mitología romana, Ops (en latín ‘abundancia’) era una diosa de la fertilidad y la tierra de origen sabino. Su marido era Saturno, el generoso monarca de la edad dorada. Al igual que Saturno era identificado con el dios griego Crono, Ops lo era con Rea, la esposa de Crono. En sus estatuas y monedas, Ops se representaba sentada, como se hacía normalmente con las deidades ctónicas, y suele sujetar un cetro o una espiga de trigo como atributo principal. En los escritos latinos de la época, el nominativo singular (Ops) no se usa, usando los autores clásicos sólo la forma Opis. De acuerdo con Festo, «se decía que Ops era la esposa de Saturno. Con ella se designaba a la tierra, por la tierra distribuye todos los bienes al género humano» (Opis dicta est coniux Saturni per quam uolerunt terram significare, quia omnes opes humano generi terra tribuit, Festo 203.19). La palabra latina ops significa ‘riqueza’, ‘bienes’, ‘abundancia’, ‘dones’, ‘munificencia’. También está relacionada con opus, que significa ‘trabajo’, particularmente en el sentido de ‘trabajar la tierra’, ‘arar’, ‘sembrar’. Estas actividades se consideraban sagradas y eran a menudo acompañadas por rituales religiosos con el objeto de lograr la buena voluntad de las deidades ctónicas como Ops y Consus. Ops también está relacionada con la palabra sánscrita ápnas, ‘bienes’, ‘propiedad’. El culto de Ops fue (míticamente) establecido por el rey Tito Tacio de los sabinos. Ops pronto se convirtió en la patrona de las riquezas, la abundancia y la prosperidad, tanto a nivel personal como nacional. Ops tenía un famoso templo en la tríada capitolina. Originalmente se celebraba una fiesta en honor de Ops el 10 de agosto. Adicionalmente, el 19 de diciembre (según algunos, el 9 de diciembre) se celebraba la Opalia. El 25 de agosto tenía lugar la Opiconsivia. Invariablemente asociada con Conso, Ops era honrada junto a él en la Opalia y la Opiconsivia. Estas fiestas también eran llamadas Consualia en honor de Conso (Consus, en latín). ↩

Este nombre figura escrito tal y como Mario Roso de luna lo escribe en la fuente original de este párrafo. lamentáblemnete no he podido encontrar referencias a una diosa equiparable a la divina madre llamada Der, pero existió una ciudad-estado sumeria llamada Der, situada cerca de Badra, en la provincia Wasit de Iraq, al este del río Tigris. En ella la deidad principal era Ishtaran, Ištaran o Gusilim. Este es un dios de la justicia, pero parece la forma masculina del nombre Ishtar, y esa sí es la divina madre. Ahora bien, ¿es Isthar la Der aquí mencionada? Tal vez, a veces una deidad ha tenido el nombre de una ciudad y viceversa. ↩

“Flora, en la mitología romana, era la diosa de las flores, los jardines y la primavera. Aunque era una figura relativamente poco importante en la mitología romana, estando entre varias diosas de la fertilidad, su asociación con la primavera le otorgaba particular importancia al llegar dicha época del año. Su festividad, la Floralia, se celebraba en abril o a principios de mayo y simbolizaba la renovación del ciclo de la vida, marcada con bailes, bebidas y flores. Su equivalente en la mitología griega era 'Cloris'.” (de wikipedia). Lo que nos dice el maestro es que es otro de los cultos dedicados a la divina madre. El culto a la divina madre ha sido y es grandioso porque a ella se la adora en muchas formas y en cultos adecuados a cada uno de sus cinco aspectos. Lo interesante de Flora es que aunque cabría imaginar que se trata del quinto aspecto (la maga elemental), el maestro nos dice que se refiere al segundo, a la madre divina. ↩

Desgraciadamente, en todas las ediciones impresas tanto de este libro, como de otros donde el maestro usa este párrafo (que es original de Mario Roso de Luna y que puede verse en la nota dedicada a Aka-bolzüb), aparece escrito Paula en vez de Faula, y Faula, que es lo correcto, es otro nombre de la diosa Fauna. Paula es sencillamente un error, no es un nombre que aluda a la divina madre en ninguna cultura y tomado como referencia en este sentido llevaría como mucho a algunas beatas católicas, de modo que en esta edición se restituye ese nombre a Fauna que es la forma de Faula en la que se pueden encontrar referencias: “Bona Dea, en la mitología de la Antigua Roma, es la diosa de la fertilidad, la castidad y la salud. También se la conocía como Maia y como Fauna; por ser hija de Fauno, la divinidad romana cuyo equivalente griego es Pan. Se representa normalmente sentada en un trono y sosteniendo una cornucopia. Su atributo es la serpiente, símbolo de curación, por lo que en su templo en Roma se conservaban serpientes consagradas. Su imagen se encontraba frecuentemente en las monedas romanas antiguas. Bona Dea era una diosa asociada con la virginidad y la fertilidad femenina. También estaba asociada con la curación: muchos enfermos eran tratados en su templo con hierbas medicinales. Era venerada con gran reverencia por plebeyos, esclavos y libertos y mujeres. Se la invocaba para pedir por la salud y la liberación de la esclavitud; o, las mujeres, por su fertilidad. Su culto era muy antiguo e incluía ritos reservados exclusivamente a las mujeres. La diosa era adorada en un templo en el Monte Aventino, pero los ritos secretos en su favor se practicaban en el hogar de algún magistrado romano el 4 de diciembre. Eran dirigidos por la mujer del magistrado, ayudada por las vírgenes vestales. Además de estar prohibida la participación de hombres en ellos, tampoco se permitían las pinturas de figuras de hombres o animales macho. La habitación estaba decorada con flores y plantas, pero se excluía el mirto ya que, según la tradición, Bona Dea fue golpeada hasta la muerte por Fauno con una rama de mirto. Se sabe muy poco sobre la ceremonia en sí, aunque se cree que en su origen estaba relacionada con la agricultura.” (de wikipedia). ↩

“En la mitología griega, Io o Ío (en griego antiguo, Ίώ), a veces escrita en castellano antiguo como Ioo o Yoo es una doncella de Argos, sacerdotisa de la diosa Hera e hija de Ínaco y Melia, que fue una de las amantes de Zeus. Otras versiones la hacen hija de Yaso, rey de la ciudad o de Pirén. MITOLOGÍA: El dios Zeus se le presentaba en sueños incitando a Io a que le entregara su cuerpo en el lago de Lerna. Cuando la joven le contó esto a su padre, Ínaco fue a consultar al oráculo, que le aconsejó que la expulsara de su casa o Zeus aniquilaría con su rayo a toda su estirpe. Ínaco obedeció y fingió no saber nada de su hija, pero al poco tiempo se arrepintió y envió a Cirno para que la buscase. Éste llegó hasta el Quersoneso de Caria, y al no encontrarla se instaló allí por miedo a regresar sin cumplir su misión, fundó una ciudad y se convirtió en rey de parte del territorio. Lo mismo ocurrió con Lirco, enviado también por Ínaco y que terminó habitando en Caria y casándose con la hija del rey Cauno. Mientras tanto, Io se había entregado a Zeus, pero fueron sorprendidos por Hera, que vigilaba a su marido carcomida por los celos. El dios, para salvar a la joven, la convirtió en una ternera blanca. Hera exigió a su esposo que se la entregase y ordenó al gigante de cien ojos Argos Panoptes que la vigilara. Pero Zeus encargó a Hermes que rescatase a su amada. Lo guio transformado en pájaro hasta el árbol donde Argos la tenía atada y Hermes durmió al guardián con su flauta, matándolo con una piedra afilada cuando se cerraron todos sus ojos. En recompensa por sus servicios Hera puso los ojos de su servidor en la cola del pavo real, su pájaro favorito, y clamó venganza. Ató a los cuernos de la ternera un tábano que le picaba sin cesar y que la obligó a huir corriendo por el mundo sin rumbo fijo. Así atormentada atravesó el mar Jónico, que recibió de ella su nombre, recorrió Iliria, Tracia y el Cáucaso, donde encontró a Prometeo encadenado y prosiguió por África, topándose con las Grayas y las gorgonas. En su huida cruzó el estrecho de Bósforo, al que dio nombre (βοῦς bus= 'buey' y φόρος fóros= 'transporte, pasaje'). El final del viaje fue Egipto, donde encontró descanso y fue devuelta a la condición de mujer por las caricias de Zeus. De ambos nació Épafo, a orillas del Nilo. Entonces Hera ordenó a los curetes que le trajeran al recién nacido. Habiéndolo conseguido, fueron castigados por Zeus, que los aniquiló por cumplir las crueles órdenes de su esposa. Entonces comenzó la segunda peregrinación de Io, esta vez en busca de su hijo. Lo encontró por fin en Siria, donde lo amamantaba Astarté o Saosis, la esposa del rey Malcandro de Biblos. Ya con su hijo en brazos, regresó a Egipto, donde se casó con Telégono, que gobernaba entonces esa región. Por esto Épafo llegó a heredar la corona del país del Nilo, siendo, según el mito, el fundador de la ciudad de Menfis y el ancestro común de los libios, los etíopes, y de gran parte de los reinos griegos. También Io era la ascendiente de la estirpe de los bizantinos, a través de Ceróesa, la hija que tuvo de Zeus en el lugar donde posteriormente se levantaría esta ciudad. Io construyó una estatua de la diosa Deméter, que en Egipto era llamada Isis. Con el tiempo ella misma recibió ese nombre, y terminó siendo deificada por su amante Zeus. Se le atribuía un gran conocimiento de las hierbas medicinales, incluida la de la inmortalidad. MITOLOGÍA COMPARADA: Por el simbolismo de su historia, Io se identifica con la diosa egipcia Isis, y con la Astarté fenicia, mezclándose atributos e historias de las tres. IO SEGÚN HERÓDOTO: Según relata Heródoto en su obra Historias, los persas sostenían la tradición de que Io había sido raptada al subir a un barco mercante fenicio cuando, junto a otras mujeres, compraba mercancías. Los griegos, para vengar el rapto de Io, raptaron a su vez a la princesa Europa, hija del rey de Tiro, y después a Medea, hija del rey de la Cólquide. El último rapto fue el de Helena de Esparta, detonante de la guerra de Troya. Estos raptos míticos eran considerados causa de la enemistad entre griegos y persas. IO EN LAS LITERATURAS HISPÁNICAS: El mito fue tratado en castellano por Manuel Bravo de Velasco, quien en 1641 publicó la Fábula de Júpiter y Io en octavas reales; Jerónimo de Cáncer y Velasco incluyó en sus Obras varias poéticas la Fábula de Io y Júpiter, ya en tono burlesco. Alonso de Castillo Solórzano continuó ese tono burlesco en la Canción de Io cuando la desterró Juno poniéndole tábanos en la cola, transformada en vaca. José María de Cossío habla también de dos romances anónimos de Io y Siringa, que se encuentran en un mismo manuscrito de la Biblioteca Nacional de España (Ms. 3.815, pp. 65 y 70). «Uno y otro se caracterizan por el predominio del ingenio y del concepto, que les hace ejemplares de una corriente conceptista, más frecuente en poemas burlescos que en los que la materia mitológica está tratada en serio», apunta Cossío. Hay también una Fábula burlesca de Júpiter y Io de Juan del Valle y Caviedes y una zarzuela, Júpiter y Yoo de 1699, con música de Sebastián Durón y letra del conde de Clavijo. IO EN LA PINTURA: Juno descubriendo a Júpiter con Ío es un cuadro del pintor Pieter Lastman, realizado en 1618, que se encuentra en la National Gallery de Londres. Lastman, maestro de Rembrandt, lo pintó en Ámsterdam, como casi toda su obra. Otros artistas como Correggio en su obra Júpiter e Ío, Rubens, Ambrogio Figino o Andrea Schiavone trataron el tema.” (de wikipedia) ↩

Akka, nombre del que no alcanzan mis estudios para encontrar referencias o grafías rastreables, sin duda es uno de los nombres de la divina madre y el maestro da la pista de que es sánscrito. Akka nos recuerda a Akasha, término del que se desconoce una etimología, y que significa en el fondo espacio. Y la divina madre es la madre espacio: “El akasha o ākāśa es un término sánscrito que significa ‘éter’, ‘espacio’ o ‘cielo’. ākāśa, en el sistema AITS (alfabeto internacional de transliteración sánscrita). आकाश, en escritura devánagari del sánscrito. Pronunciación: /akashá/ o /aakaashá/. En los idiomas actuales de la India (como el hindi y el bengalí) y en inglés se pronuncia /akásh/. En algunas sectas latinoamericanas se escribe y se pronuncia akasi. En la religión hinduista, el akash es el quinto de los ‘cinco grandes elementos’ (pañcha majá-bhuta): prthiví (tierra), apa (agua), agni (fuego), vaiu (aire), akashá (éter). En la religión hinduista, el akasha es el fundamento y la esencia de todas las cosas en el mundo material; el primer elemento material creado por el dios Brahmá (aire, fuego, agua, tierra son las otras). Se trata de uno de los elementos clásicos del hinduismo, pañcha-majá-bhuta o ‘cinco grandes elementos’; su característica principal es el sabda (sonido). En sánscrito esta palabra significa "espacio". En otros idiomas de la India esta palabra esta conceptualizada como "cielo". Las doctrinas hinduistas niaiá y vaisesika señalan que el akasha (éter es la quinta sustancia física y es el substrato del sonido. Es la sustancia física eterna, omnipresente e imperceptible. La escuela samkhia dentro de la religión hinduista afirma que el akasha es uno de los cinco elementos majabhuta y el que posee la propiedad específica del sonido. En la cosmovisión de la religión jaina, el akasha es el "espacio". Está dentro de la categoría del Ajiva el cual se divide en dos partes: lokasa (la parte que es ocupada por el mundo material). El universo conocido forma solo una de las partes del lokasa; akasha es aquello que da origen al espacio y lo entrega para la existencia de las demás sustancias; alokasa (el espacio incognoscible que está totalmente vacío).” (de Wikipedia). ↩

Así los llama Mario Roso de Luna en el párrafo original aquí trascrito. Lha nos recuerda a Lhasa la capital del Tíbet, y en el uso que el autor da al término a falta de otras referencias, la palabra se refiere a las almas, él les dice: “espíritus de aquí abajo”, lo que equivale a alma. Resumiendo en tres la doctrina de los siete cuerpos hay tres mundos: el mundo del íntimo o espíritu (átmico y búdhico), el mundo del alma (causal, mental y astral), y el mundo físico (etérico y físico propiamente dicho). Los Lares o Lha podrían perfectamente ser los íntimos, pues hijos son de la gran madre, pero más bien al decir “espíritus de aquí abajo” se entiende que se está refiriendo a las almas y no a los íntimos propiamente dichos, que dicho sea de paso también son hijos de la divina madre. ↩

La angustiada mamá de Huitzilopochtli no es otra que Coatlicue, nombre normalmente usado para designar al tercer aspecto de la divina madre o “terror de amor y ley”, su hijo Huitzilopochtli, cuyo nombre significa "Colibrí Azul a la Izquierda," y que es como hijo de la divina madre el mismísimo cristos-lucifer, era el dios Azteca del Sol y la guerra, representado como un hombre azul completamente armado, con plumas de colibrí en su cabeza. Su madre Coatlicue se embarazó de Huitzilopochtli cuando una bola de plumas cayó desde el cielo y la tocó. Los hermanos y hermanas de Huitzilopochtli pensaron que su madre Coatlicue los había deshonrado con ese embarazo misterioso. Una hermana de Huitzilopochtli, Coyolxauhqui, alentó a sus hermanos y hermanas estrellas para matar a su madre Coatlicue. Sin embargo, Huitzilopochtli brotó de su madre y la salvó. Coatlicue lamentó tanta violencia. Luego, Huitzilopochtli le cortó la cabeza a Coyolxauhqui y la lanzó al cielo donde se convirtió en la Luna. Los Aztecas solían ofrecerle sacrificios humanos a Huitzilopochtli. Las víctimas eran usualmente prisioneros capturados en las guerras frecuentes que los Aztecas tenían contra sus vecinos. Los sacrificios eran debidos a que los sangrientos aztecas habían tomado literalmente la noción Tolteca de “sacrificar el corazón”, prueba de ello es que la forma más común de sacrificios practicados por los Aztecas era la de arrancarle el corazón a un cuerpo vivo y ofrecerlo al Sol. ↩

Ak, otra diosa difícil de rastrear en nuestro mundo occidental, el maestro nos dice que es “la diosa blanca”, lo que nos recuerda a Ak Ana-Selene, la "Madre Blanca", la creadora primordial diosa de los Khanty y Mansi, pueblos de Siberia. También conocida como la diosa de la luna en la mitología griega (Selene), fusionada en Artemisa y Hécate... Todas esas raíces son como en el caso de la Akka sáncrita el principio de la palabra Akasa, por lo que evidentemente se refieren a la madre espacio. La madre divina siempre es madre del verbo, del sonido, del cristo. ↩

Minerva calcídica se refiere a la diosa de la ciudad de Calcis (Ciudad Griega en la región de Tracia luego conquistada por Macedonia), a quien se dedicó en Roma el Templo de Minerva Calcídica o Minervium, construido por Pompeyo. Más tarde, con la cristianización del Imperio, se construyó una iglesia sobre las supuestas ruinas del templo, la catedral de Santa Maria sopra Minerva (Santa María sobre Minerva). Sin embargo, las excavaciones realizadas en épocas recientes han demostrado que el Minervium se encontraba realmente cerca, pero no justo debajo de esta iglesia. ↩

En cuanto a Aka-bolzüb, nombre que recuerda a todas las Aka como Acca Laurentia, hay mucho que comentar, lo primero es decir que todo este párrafo tan abundante en referencias, está extractado del capítulo 23 (los “jinas” y roma) del libro de don Mario Rosso de Luna «el libro que mata a la muerte o libro de los jinas», es interesante antes de seguir examinar el docto párrafo en su contexto original: "Acca Laurentia, Larentina o "del sagrado lahar", para el vulgo de los diccionarios es "una cortesana de Rómulo o Anco Marcio, esposa hermosísima de un guardián del templo de Hércules, a quien el dios castigó obligándola a que se entregase al primer hombre que viniese a solicitarla", ni más ni menos (¡siempre el paralelo con el mito nórdico-wagneriano!) que como Wotan castiga a su predilecta hija Brunhilda, la walkyria, dejándola sobre una roca, desposeída de todas sus antiguas dotes divinas, a merced del primero que la descubriese. Este feliz mortal, en efecto, fué el Sigfredo para Brunhilda, y para Acca Larentina fué "el prototipo de la Tierra", o Tarrucio. Como representación celeste, además de la Gran Madre o Isis, tenía los consabidos doce hijos o patriarcas, diez los de su matrimonio con fáustulo o Fauno Lupercio, y otros dos, los dos; niños Remo y Rómulo, por ella adoptados, es decir, hijos de otra madre, como el José y el Benjamín hebreos, quienes, aunque hijos de Jacob, Iaco o Iao, como los otros diez, tenían por madre a Raquel, la Rea bíblica, y no a Lais, lsis o Lya. Acca-larentina, pues, no es sino Isis, Tellura, Opis, Ceres, Der, Flora, Faula, Fauna o Favola, prototipo, según Plutarco, de la terrestre fecundidad. Por eso las fiestas accalias o psrentatio se celebraban en diciembre, próximas al solsticio de invierno, en el que parece morir el Sol, ni más ni menos que los cristianos celebran por dichos días la fiesta de la Virgen de la O o IO. Todo lo cual, por supuesto, no es sino la transcripción latina de Akka, la Gran Madre en sánscrito, la diosa de los Lha, lares o espíritus de aquí abajo; la Ak o "diosa blanca" en turco; la Aka-bolzüb del templo lunar de Chichen-Ytza (Yucatán); la Aka tibetana, madre de uno dé los dialectos burmanos más antiguos; la Akalkat calcídica del Decán, gemela de la Calchihuitl maya; la Aka-mat-su-mit-su-su-ke, o Psiquis japonesa; la Akamir eslava o tesalia; la Akanichthas, diosa de los más altos genios que limitan al mundo de la forma o piso 22º del cielo de Indra; la soberana, en fin, de cuantas entidades de esta índole atesoran los Panteones arcaicos con cargo a esa palabra que las resume todas: el A kasha o Éter supremo de los hindúes... La lingüística comparada nos da un sinnúmero de palabras relacionadas con Acca larentina, o la Gran Madre de los Lhas (espíritus). Es la primera y más notable la de Acalis o A-kalia en el panteón griego; en su genuina representación lunar o isiaca fué la amada de Apolo (el Sol), de quien tuvo a Philandros ("la que amó a la humanidad andrógina" o bisexuada de la segunda Raza Raíz, que dirían los hindúes) y a Philaris o Philâria ("la que amó a 'la humanidad aria" o Raza Quinta actual), entrambos hijos veneradísimos en Delphos, por haber sido amamantados por una cabra (la eterna Vaca hindú y buddhista). En otra versión simbólica A-kalia es hija de Minos o Manú y de Latona (la Luna) y madre de Cidón, el Gran Señor de los sidonios o heteos, amén de otros hijos, tales como Anfiteusis, Garuna o Garamas el africano, y Mileto, pareja que, alimentada también por una loba como la de Remo y Rómulo, fundan igualmente la famosa ciudad (o escuela ocultista), a la que más tarde perteneciese el gran Thales de Mileto, creador, puede decirse, de toda la ciencia greco- latina, con lo cual, dicho sea de paso, queda establecida la filiación mineana o troyana del Pueblo-Rey. Otra A-kalia es en Creta (la isla de Minos) la madre de Oaxuos u Oxus, el río que con el Iaxurtes demarcan la parte principal del glorioso país que fuera cuna del pueblo ario, porque Oosras representa al Sol Supremo u oculto, por encima de Surya, el Sol físico, y es a la vez "toro" y "rayo de luz"." Hasta aquí el extracto del capítulo 23, todo el libro es sumamente interesante, pero ahora concentrémonos en el término Aka-bolzüb aquí mencionado, escrito en este libro como Akabolzub en el original impreso de Tarot y Kábala y en todos los demás libros donde el maestro repite este párrafo (si al menos lo hubiesen escrito como Akab-olzub se dejaría ver mejor que es un término maya). Akabolzub es una grafía sobre la que nadie encontrará nada en absoluto (todavía si se busca Aka-bolzüb se acaba dando con el libro de Mario Roso de Luna, pero así como viene escrita en el original impreso, no hay forma de encontrar nada, por eso la he dejado escrita como figura en la fuente original) y sabemos por lo ya visto que alude a la divina madre por la raíz Ak ya comentada, pero con esa grafía no se encuentra en Chichen-ytza la referencia que da Roso de Luna y que asume el maesto, tampoco destaca en dicho complejo un templo lunar, si uno dedicado a Venus, no obstante es posible que Roso de Luna se refiera aquí al edificio Akab-Dzib del complejo de Chichen-ytza, nombre que alude a los jeroglíficos no descifrados de tal edificio y que significa algo como: “Escritura Oscura” o más bien: "La casa de la escritura misteriosa". Un nombre anterior del edificio, según una traducción de glifos en la Casa Colorada, es Wa (k) wak Puh Ak Na: "la casa plana con el número excesivo de cámaras" y según los estudiosos modernos, sería el hogar del administrador de Chichén Itzá llamado: kokom Yahawal Cho 'K'ak' (interpretación). Los jeroglíficos se encontraron en el dintel de una de las puertas interiores de la sección sur del edificio, y se encuentran frente a un sacerdote esculpido sentado en un trono. Hay un dintel con la fecha 10.2.1.0.0. del calendario maya que se ha calculado en el año 869 (siempre son dudosas estas conversiones usualmente hechas con la correlación de Thomson, como dudosas son la mayoría de las traducciones mayas, tómense con cautela). DESCRIPCIÓN FÍSICA DE AKAB-DZIB EN CHICHÉN ITZÁ: Akab Dzib se compone de un edificio central de 54 m de largo, 16 m de ancho y 6 m de altura con dos habitaciones unidas en los extremos norte y sur. Hay otros dos edificios idénticos que se construyeron siglos después del principal, y cada uno de ellos tiene ocho cámaras o habitaciones cubiertas con una bóveda maya, también conocida como arco falso. Toda la construcción consta de tres secciones con 18 cámaras o cuartos; y bancas bien cortadas en sus fachadas que miran hacia el este. También tiene 7 puertas en su fachada orientada al oeste y 4 en el lado este con una escalera que conduce al techo. En el interior hay manos pintadas de rojo en las bóvedas de algunas habitaciones, quizás relacionadas con Kabul, dios de la “mano celestial”. UBICACIÓN DE AKAB-DZIB EN CHICHÉN ITZÁ: Akab-Dzib está cerca del Edificio de las Monjas, y casi detrás del Observatorio. También es el último edificio al final del recorrido. El edificio está catalogado formalmente en estudios arqueológicos como Chichen Itza Estructura 4D1; otras ortografías del nombre son: Akab Tzib, Akabdzib y Akab Dzib, aunque en la ortografía maya moderna, el nombre de del edificio se vería como: Akab 'Tz'ib' o Akab 'Tz'iib', ¿tal vez también Akab-Olzub como se ve escrito en este libro? Más bien no, yo diría que, o bien la forma en que se ve escrito es un error debido a que el maestro escribe ese nombre tal cual lo oye o lo toma de una fuente escrita donde aparece así –asumiendo que se refiere a Akab-dzib puesto que el párrafo da la referencia de Chichen-itza–, o bien Akab-dzib que es el nombre ampliamente aceptado es lo que está mal y el maestro lo restaura a una grafía acorde a como suena (eso por no entrar en que podría ser error de imprenta), pero el problema está en que la palabra es una rareza, una alusión única que tal vez el maestro repite en otros libros tomando el párrafo entero pero que no entra jamás en explicar más allá de decir que es uno de los nombres de la divina madre, por eso y por la rareza de la alusión no es posible en este caso estar seguro de lo que debería haber ahí escrito, por eso lo he dejado escrito tal como aparece en la primera edición. Lo que si es seguro es que el párrafo no está tomado de otra fuente sino que es original del maestro. Además el maestro habla de la divina madre, y el nombre Akab-dzib alude –al menos profanamente– a un edificio. El INAH completó una restauración del edificio en 2007. Es relativamente corto, solo 6 metros (20 pies) de altura y 50 metros (160 pies) de largo y 15 metros (49 pies) de ancho. La larga fachada orientada al oeste tiene siete puertas. La fachada oriental tiene solo cuatro puertas, rotas por una gran escalera que conduce al techo. Aparentemente, este era el frente de la estructura, y mira hacia lo que hoy es un cenote empinado, pero seco. El extremo sur del edificio tiene una entrada. La puerta se abre en una pequeña cámara y en la pared opuesta hay otra entrada, sobre la cual en el dintel hay glifos intrincadamente tallados (la escritura "misteriosa" u "oscura" que le da al edificio su nombre hoy). Debajo del dintel en el marco de la puerta hay otro panel tallado de una figura sentada rodeada de más glifos. Dentro de una de las cámaras, cerca del techo, hay una huella pintada a mano. Esta es una reconstrucción ideal de los tres edificios: <book_image path="books/47-tarot-y-kabala/10000001000001E9000000BEA21A48EB17F56CBE.webp" alt="Ilustración" /> La foto muestra el aspecto exterior del tripe edificio por su cara noroeste: <book_image path="books/47-tarot-y-kabala/1000000000000280000001B3180AF4E1847E09F2.webp" alt="Ilustración" /> ↩